London Review of Booksに寄稿したエッセイの中で、アダム・フィリップスは人間の好奇心と自己制御の内面的なメカニズムとの間の実存的な緊張関係を探求しています。フロイトの精神分析を引用しながら、フィリップスは良心と制限の内面的な声である「超自我」を、私たちの本能的な生活を抑制し、制御しようとする力として描写しています。初期の精神分析家たちは、個人を解放するためにこの制限的な権威を和らげることを望みましたが、フィリップスは超自我が依然として好奇心の強力な「妨害者」であり続けていることを示唆しています。それは、予測不可能な、人間の精神の探索的な衝動を抑圧する犠牲を払いつつ、確信と道徳的な秩序を提供することで機能します。
この画像は、自己制御と好奇心の内面的なメカニズムについて論じたエッセイの著者、アダム・フィリップスを特定するものです。
フィリップスは、好奇心は根本的に「目的地のない方向性」であるため、一種のリスクであると主張します。好奇心を持つということは、欠如を認めること、つまり私たちが全知ではなく、未来を予測できないという認識を認めることです。この依存と無力さの認容こそが、内面的な自己にとって好奇心を恐ろしくさせる要因です。私たちが好奇心の衝動に従うとき、既知の境界の安全を放棄し、道徳的および感情的な当惑の状態に入ります。対照的に、超自我は「知っていること」の安らぎを提供し、予測可能な標的や既知の道徳的枠組みを与えることで好奇心を飼い慣らそうとします。罪悪感や恥の意識を抱かせることで、これらの内面的な権威は、私たちが異論のある視点から物事を見ることを妨げ、事実上、私たちの「精神内の民主主義」を閉ざしてしまうのです。
最終的にフィリップスは、好奇心にコミットした生活を送るには、ジョン・スチュアート・ミルが「生き方の実験」と呼んだものを受け入れる意志が必要であると示唆しています。これにはトレードオフが含まれます。つまり、発見という「禁じられた喜び」と引き換えに、絶対的な確信の安全を放棄しなければならないのです。好奇心は謙虚さ、慎み、自己疑念に対する解毒剤として機能しますが、同時に私たちの無意識の純粋な規模を露呈させます。好奇心に従うことを選択することで、個人は自分が完全に自立しているわけではないことを認め、あらかじめ定められた目的地がない中で、自分が見つけるかもしれないもの、あるいは自分が何者になるかもしれないというリスクを受け入れることになります。フィリップスは、好奇心を自由連想の急進的な行為として位置づけることで締めくくります。そこでの主要な目標は、自分自身や周囲の世界について、私たちがいかにほとんど何も知らないということを認めることにあります。