在为《伦敦书评》撰写的文章中，Adam Phillips 探讨了人类好奇心与内在自我控制机制之间的存在主义张力。借鉴弗洛伊德的精神分析，Phillips 将“超我”——即良知和限制的内在声音——描述为一种试图抑制和控制我们本能生活的力量。虽然早期的精神分析思想家希望通过缓和这种限制性的权威来解放个人，但 Phillips 认为超我仍然是好奇心的强大“破坏者”。它通过提供一种确定感和道德秩序来发挥作用，而这往往是以压抑人类心理中更不可预测、更具探索性的冲动为代价的。
这张图片识别了文章作者 Adam Phillips，他讨论了自我控制和好奇心的内在机制。
Phillips 认为好奇心本质上是一种风险，因为它是一种“没有目的地的方向”。好奇意味着承认一种缺失——一种承认我们并非全知全能且无法预测未来的认知。正是这种对依赖和无助的承认，使得好奇心让内在自我感到恐惧。当我们遵循好奇的冲动时，我们放弃了已知边界的安全感，进入一种道德和情感上的困惑状态。相比之下，超我提供了一种“知晓感”的安慰，试图通过赋予好奇心一个可预测的目标或已知的道德框架来驯服它。通过让我们感到内疚或羞愧，这些内在权威阻止我们从有争议的视角去看事物，有效地关闭了我们“内心世界的民主”。
最终，Phillips 建议，致力于好奇心的生活需要一种愿意拥抱约翰·斯图亚特·密尔所说的“生活实验”的意愿。这涉及一种权衡：一个人必须放弃绝对确定性的安全感，以换取发现带来的“禁忌的快乐”。好奇心是谦逊、谦卑和自我怀疑的解药，但它也暴露了我们自身无意识的巨大规模。通过选择遵循好奇心，个人承认他们无法完全自给自足，接受在缺乏预定目的地的情况下，他们可能会发现什么或变成什么的风险。Phillips 最后将好奇心框定为一种激进的自由联想行为，其首要目标是承认我们对自己或周围世界实际上知晓得多么少。